Главная » 2017 Март 9 » общение
05:41 общение |
И гудят провода телеграфов и телефонов (а сегодня поля мобильных связей) от непрекращающейся ни днем, ни ночью коммуникации. И все глубже и глубже увязают в паутине Интернета люди, и говорят, говорят, говорят… Но что чувствует и переживает их душа? Душа? А при чем здесь душа? Мозг! Он насыщается информацией. Непрерывная коммуникация – иллюзия того, что ты не один. Не один? А, может, один! Одиночество в толпе… Говорят, но не понимают друг друга… Почему? Если в процессе коммуникации главное – характер информации и отношение к этой информации (интерес, например, или безразличие), то общение невозможно без энергетического взаимодействия общающихся. Именно энергия, исходящая от общающихся задает тон разговору (энергия радости, печали, счастья, горя, раздражения, уважения, презрения, лукавства). Иногда разговор происходит «в пустоте», то есть отсутствует обмен энергиями говорящих, общающихся и тогда – это «разговор со стеной». К сожалению, «разговор со стеной» стал не только распространенным, но и обычным явлением. Просто происходит обмен нужной (в случае прагматической заинтересованности) или ненужной, безразличной (в случае скуки) информации. Такой «пустой разговор» стал одним из способов «убийства времени», что, по существу, ведет к «убийству жизни». Одним время некуда девать, другим – суток не хватает. Одни бесцельно слоняются, маются жизнью, другие – несутся не сверх космических скоростях. «О каком видении, слышании и, тем более, про-чувствовании Другого и мира, может быть речь в наш век космических скоростей?» – спросят последние. Если общение «не спешит», то коммуникация «несется стремительно вперед». Современный мир – мир сверх скоростей (увы, во всем), которые часто не только не способствуют «усвоению» внешней информации, но и ведут к «сбоям» организма, выражающимся в стрессах (при попытках всё же усвоить обрушивающуюся на человека лавину информации) или «пропускании мимо ушей» всей информации (как способ самозащиты от стрессов). Бешеные скорости (поистине «бешенные», то есть сумасшедшие), в том числе очень быстрая речь (сравните для примера темп дикторской речи в последних новостях лет 30 назад и сегодня), приводят к постепенной потере способности к «впусканию» информации вглубь себя. Современный человек, как водомерка, стремительно несется по жизни, да, он не тонет, но и не познает глубины… Тем самым человек становится «плоским», лишенным измерения глубины, поверхностным. На смену глубинному общению приходит поверхностная коммуникация, тусовки (даже научные конференции стали, увы, все чаще напоминать интеллектуальные тусовки). Но, может быть, существуют и другие виды общения, невербальные, которые могут помочь человеку преодолеть образовавшуюся пропасть, которую не могут преодолеть слова, вербальное общение, язык? Да, существуют. В последнее время, особенно в так называемую эпоху постмодерна, в структурализме усиленно муссируется тема «языка тела». Не вдаваясь в подробный анализ этого аспекта общения, довольно глубоко раскрытым, в частности, в работе Делёза «Логика смысла», скажу лишь, что, хотя человеческое тело (мимика, движения, жесты) очень выразительны (например, великолепные пантомимы), но все же, как и в вербальном общении между общающимися существует разрыв, иногда стена (феномен «стены» между общающимися прекрасно описан в романе П. Вежинова «Барьер») из-за все той же герменевтической проблемы интерпретации и понимания. Есть и еще один способ общения. Молчание. Представляется, что если научиться говорить трудно, то научиться молчать еще труднее (вспоминается Ахматовское: «Я научила женщин говорить… / Но, Боже, как их замолчать заставить!»). В восточных религиях и духовных учениях (буддизме, даосизме, исихазме, например) существуют особые психотехники, обучающие «глубинному молчанию». «Молчание – золото», – гласит народная мудрость, которая ценит молчание гораздо выше говорения. «Умный мало говорит», «Тесно словам – простор для мыслей». Почему? Ибо, действительно, молчанием можно «сказать» много. Более того, любое говорение – что-то, о чем то, а молчание – это всё. Умеющий делать паузу, молчать, умеет слушать и слышит мир. Это очень важно (недаром на это обратил особое внимание Г. Гессе в своем гениальном, на мой взгляд, романе «Сиддхартха»). Когда мы молчим, мы не мешаем глазам смотреть. Отсутствие «шума слов» в голове (этого непрекращающегося «потока сознания» ("Stream of consciousness”), весьма выразительно описанного Дж. Джойсом в его романе «Улисс»), создает чистую воду миро-видения. Тогда мы видим мир, видим Другого в его сути, видим глубину Другого (открывается третий глаз),то есть то, что «спрятано» в глубине души Другого. А Другой молча смотрит на нас. Так возникает «язык взглядов». У М. Элиаде в его работе «Мефистофель и андрогин» рассказывается замечательная легенда о зачатии взглядом. Древние люди, по этой легенде, были так духовно чисты и имели настолько сильную внутреннюю энергетику, излучаемую взглядом, что мужчина мог оплодотворить свою любимую женщину взглядом любви. По мере духовной деградации уменьшалась и внутренняя энергия любви, и для зачатия уже только взгляда было мало, тогда мужчина нежно прикасался к своей любимой и она зачинала от него. Со временем и этот способ зачатия стал недейственным, ибо ни энергия взгляда, ни энергия касания не могли уже «пробить» «скорлупы» человеческого Эго, и тогда… зачатие стало таким же, как и у животных. Эта легенда, на мой взгляд, повествует о подлинно человеческом общении – общении взглядом, о подлинно человеческом языке – «языке глаз». «Глаза – зеркало души». Это не красивая метафора, это – реальность. Поток внутренней «энергии души» идет через глаза человека, через его взгляд и при встрече взглядов осуществляется «общение душ», «глубинное общение», не искаженное «шелухой» некоторых (весьма иногда многочисленных) слов. Глазам слова не нужны… Внутреннее видение человека позволяет почувствовать и увидеть в Другом его «душу-ребенка», которая живет в глубине души каждого взрослого человека. Это, пожалуй, самое чистое, светлое и прекрасное в каждом человеке. К сожалению, многие люди утрачивают связь со своей «душой-ребенком» в суете «взрослых забот» и постепенно забывают о ней. Подлинное человеческое общение предполагает именно глубинную связь душ,то есть видение в каждом, даже самом порочном и социально «загрязненном» человеке, чистой и доброй «души ребенка», которая живет в нем, видение за внешним внутреннего, о котором даже сам человек может не подозревать, забыв себя истинного (отсюда и выражение мистиков всех времен и религий: «Возвращение к себе», т.е. к себе первозданному, чистому, непорочному, к своей «душе-ребенку»). Но есть и еще один вид общения, который Даль называл «Святое общение», – общение с Богом. Это поистине высший вид человеческого общения. Здесь уже нет ни слов, ни взглядов (глаза закрыты, уста сомкнуты). Здесь открывается душа навстречу Неизреченному, Непонимаемому, Невидимому и в то же время самому дорогому и сокровенному для верующего Существу – Богу. К сожалению, общение с Богом часто интерпретируют (вновь пресловутая «поверхностная интерпретация»!) как молитву, а молитву как обращение к Богу с просьбой-прошением. Здесь имеет место прагматизация сакрального общения. Общение с Богом – это, прежде всего, непрерывный диалог, «жизнь в Боге», соотнесенность своей воли и желаний с Божьими. Бог воспринимается глубоко верующим человеком как Отец, мудрый наставник, любящий, заботящийся, помогающий, дающий мудрые советы (через «жизненные знаки») и поддерживающий в самые тяжелые периоды жизни. Он постоянно общается с нами, но слышим ли мы Его?.. Нет, не слышим. И нам иногда так одиноко… Тогда мы «убегаем» от этого суетного мира в мир тишины и покоя, который возникает в нашей душе при общении с природой. Но может ли человек общаться с природой как с людьми? Не любоваться, не наслаждаться, не пользоваться, наконец, ею, а общаться, глубинно взаимно-проникать, чувствовать «душу природы», «душу Мира». Помните, у Тютчева строки: «Не то, что мните вы, природа: / Не слепок, не бездушный лик – / В ней есть душа, в ней есть свобода, / В ней есть любовь, в ней есть язык…» . Эти строки Тютчева – красивая метафора или скрытая, увы, от многих (недоступная им?) реальность нашего бытия, утраченная нами способность вследствие духовной деградации? Утраченная нами способность или «уснувшее» в глубине души чувство единства с миром и природой? Ведь тянет нас к ней первозданной, живой, ведь хорошо нам с ней наедине… Почему? Значит, иногда чувство единства с природой «просыпается» в нас? Или я ошибаюсь, и современных людей все больше тянет не к живым людям и природе, а к компьютерам, Интернету, виртуальному миру? То есть чувство единства с живым миром утрачено, умерло в таких людях? Каковы последствия этого процесса? Обесчеловечивание общения, духовная деградация людей. Является ли подлинно человеческим общением «масс-общение», общение «человека-массы» (Ортега-и-Гассет) с себе подобными безликими существами, то есть безличностное, стандартно-массовое общение, «общение по шаблону» (стандарт тем разговора, лексики, модные слова-штампы)? Является ли человеческим общением общение в виртуальном, компьютерном мире? Почему все больше людей уходят от «живого общения» к виртуальному? Почему им стал ближе виртуальный мир? Может, они уже стали сами не живыми, а виртуальными людьми, био-роботами? И бредут (или несутся?) современные люди, как в картине Питера Брейгеля Старшего «Слепые», к своей гибели, к бездне небытия, утрате человечности и превращению человека в генно-запрограммированный мутант… Что нас ждет в этой ситуации? Выводы. Я не пророк и не ясновидящая. И хотя я с должным уважением отношусь к науке(?) футурологии, но допускаю все же, что «Пути Господни неисповедимы». Но… Но человеку дан дар свободы, дар выбирать Путь. Какие же я сегодня вижу возможные Пути развития человеческого общения? На мой взгляд, наиболее рельефно выделяются две перспективы развития человеческого общения. Первой перспективой, все более ощутимой сегодня, является постепенная зомбизация, роботизация и охлократизация населения, потеря человеком своего лица, своего «Я», превращение людей в «человека-массу», в марионеток в «руках» «мозга Земли», власть имущих, и, что еще печальнее, «рабов» машин (мобильная и компьютерная зависимость). Люди теряют способность к задушевному, личностному, живому общению, приносящему радость и умиротворенность. Посмотрите вокруг: люди говорят, говорят, говорят, а глаза – такие одинокие!.. Одиночество в толпе… Отшельник – не одинок, он общается с Богом, природой, миром. «Человек толпы» одинок и неприкаян в толпе. Толпа безжалостно растаптывает личность. И что нас может ждать в «век толп» ? Второй перспективой является, на мой взгляд, мистическое общение. При этом под мистическим общением я понимаю способность человека видеть во всем и везде приоритет духовного начала . И мне представляется, что мистическое общение, как чувство органического (а не, как в современном мире, механического) единства с Космосом, всем миром и каждым творением Творца, и, соответственно, непрерывное общение, как взаимопроникновение, со всем сущим на Земле и в Космосе, присущее мистикам всех времен и религий («Всё в одном. Одно во всём»), является не недостижимым или иллюзорным идеалом, а собственно подлинным человеческим общением. Является ли мистическое общение выдумкой, чудом или утраченной многими людьми способностью и спецификой подлинно человеческого общения? Ибо человек – единственное существо на Земле, способное к духовной самотрансценденции, то есть к общению с Трансцендентальным. И в этом-то состоит его человеческая суть или, выражаясь религиозным языком, его Богоподобие. |
| Просмотров: 401 | Добавил: Svetanaris |
| Всего комментариев: 0 | |