| Aisha | Дата: Пятница, 08.03.2019, 17:06 | Сообщение # 1 |
 Эрцгерцогиня
Группа: Амазонки
Сообщений: 89
Статус: Offline
| В первобытном сообществе начинается эволюция социальных отношений и
построение государства. Основной причиной этого процесса, конечно, было внедрение более эффективных способов хозяйствования, и в первую очередь появление скотоводства и земледелия. Конечно, такие формы хозяйствования тоже равновесны и могут рассматриваться как прогрессивные формы симбиотических отношений между человеком и природой. Но такая деятельность в ряде случаев давала обществу больше продукции,
чем ему было на самом деле необходимо. Человек стал менее зависимым от внешнего поля, принцип соответствия и постоянного вовлечения, поддерживающий гармонию сознания в первобытном обществе, постепенно перестал работать. Появление излишков производства вызывает активизацию процессов социализации общества, расслоение, формирование социальной иерархии. Усиливаются противоречия, которые отражаются, прежде всего, в сознании человека, человек уже не имеет того простого счастья - жить в
гармонии с окружающей средой. Вместо этого он получает призрачную социальную мотивацию, плен амбиций и желаний. Усиливается эмоциональная активность, слабеет воля. Так начинается эволюция самосознания, постоянный поиск своей природы, своего «потерянного рая».
В такой ситуации многократно усиливается религиозная активность, причем
религия выступает и как компенсирующий механизм восстановления утраченного равновесия, и как еще один фактор социализации, причем самый мощный.
Особенностью древнего общества было остатки самосознания, свойственные
равновесной культуре охотников. Отсутствие стремления к накоплению материальных ценностей вкупе с потерянным духовным равновесием в результате социализации приводит к высокой степени жертвенности и готовности к самоотдаче. Это является почвой, на которой формируются могущественные древние культы, где ценность знания превыше материальных ценностей, имеет исключительно духовный религиозный характер, социальное расслоение оказывается очень сильным.
Люди готовы отдать для поддержания культа все, что у него есть, и даже самое
ценное - свою жизнь и жизнь своих детей, впрочем, власть жрецов не применит этим воспользоваться, кровавые человеческие жертвоприношения в моде того времени.
Значение их двоякое, с одной стороны мистическое и ритуальное, связанное с эволюцией сознания того времени. Люди видели, что такое смерть, как она близка, и это являлось мощным фактором развития самосознания. Другой аспект кровавых церемоний - подчеркнутая мотивировка на отдачу, имеющая сильное социальное значение.
Пожалуй, никогда больше человеческая история не знала подобных примеров
самоотдачи, стройки коммунизма - это ничто по сравнению с сооружением древних храмов. Культовое строительство приобретает невиданный размах, например, майя не только построили много храмов и пирамид, но и постоянно их перестраивали, сносили старые и возводили на их месте новые. Понять необходимость такого монументального строительства для нас очень трудно. Не будем забывать об очень важной черте психологии древних людей - неделании, описанной мистическим антропологом Карлосом Кастанедой. В пирамиде нет практического смысла, какой мы привыкли видеть. У нее нет
заказчика, и вряд ли ее строитель получают зарплату. Ценность пирамиды в ней самой, а для ее строителя - в самоотдаче и не преследовании материальных выгод. Пирамида - это вера, воплощенная в камне, беспрецедентный духовный поиск, намерение соответствовать, гигантский космознак, отражающий энергоинформационные веяния эпохи.
Мирча Элиаде не зря называл древние культуры Центральной Америки
мистическим империализмом. Действительно, мистика, магия жрецов выходит на первое место, развитие экономической, социальной и политической сфер не происходит. Эволюционно могущественные древние культы появились из обычной деревенской магии, которая характерна для большинства колыбельных цивилизаций. Это и тотемные культы, и Сантерия, и Вуду. Смысл активации в задействовании внешней энергетики, соответствующей низшему уровню самосознания человека, дальнейшее с ней взаимодействие. Это грубые энергии, однако, подобные контакты происходят у человека очень легко, и, пример тому, огромное количество современных городских магов, некоторые из которых не являются шарлатанами. Подобные энергоинформационные
контакты крайне негативны для самосознания человека, последствия зачастую
необратимы, но для достижения известных человеческих целей они вполне подходят.
Приспособление внешней энергии под решение практических задач в социальной сфере, как-то: захват лидерства, накопление или захват материальных ценностей, устранение противника, завоевание противоположного пола, - это и есть черная магия.
Именно здесь находится ядро информационного антиполя, искусственной системы, противостоящей внешнему энергоинформационному полю. Подобные грубые энергии нижних уровней управляют нами и сейчас.
Когда древний человек отказался от соответствия внешней равновесной среде в
пользу своих грубых энергий, тем самым, остановив естественный рост самосознания, именно тогда появилось антиполе. Но такой путь развития абсолютно закономерен. Без появления и эволюции такого противоречивого существа как человек дальнейшая эволюция энергоинформационного поля была бы просто невозможна. Грубые энергии бросают высоко духовного и волевого человека во власть эмоций, где доминирующими становятся не радость и счастье, а жадность, зависть, гнев, страх, именно они являются
движущими механизмами социальной эволюции или эволюции антиполя.
Мистический империализм древних не является исключением, здесь все эти
закономерности проявились очень четко. Могущественные жреческие культы буквально выросли из магических ритуалов, просто уровень энергоинформационного обмена увеличился многократно. Тотемные духи индейцев никуда не ушли, просто они выросли до могущественных богов древнего пантеона. Такое могло произойти в результате успешного энергоинформационного контакта лидера с тотемным духом; подобный
контакт мог привести к усилению его знаний, позиций всего племени и завоеванию соседних племен. Фигура лидера в дальнейшем обожествляется, от него идет династия жрецов, поддерживающих энергоинформационный контакт, мотивирующих социум на самоотдачу, которая выражается в жертвоприношениях и в храмовом строительстве. Роль антиполя в таком обществе незначительна, здесь происходит постоянный контакт с внешним энергоинформационным полем, вот только уровень самосознания,
соответствующий подобным контактам, крайне низкий.
Движущие развитием вспышки озарения нуждаются в фиксации, так появляются все области человеческого знания, в первую очередь религия, принимающая форму обрядов и церемоний, которые оказываются, не всегда эффективны для решения практических задач общества.
Что же первично в этой гонке: воля человека или эта внешняя директива развития?
Этот вопрос очень сложный и не имеет однозначного ответа. Во-первых, у человека всегда был выбор жизненного пути, поэтому, скорее всего, он сам сделал выбор в пользу грубых энергий, отказываясь от поддержания равновесия. Такой выбор в определенный момент мог быть востребован и поддержан большинство. С этой точки зрения человек сам создал всех своих демиургов и богов и наделил их частицей собственного сознания. С
другой стороны равновесное существование подразумевает полноту осознания, вершину индивидуального развития, и это законченный этап эволюции человека; следующим этапом становится социальная эволюция, которую в общих чертах можно представить как развитие межличностных связей. С этой точки зрения социальный раскол, появление противоречий, выход из равновесия оказывается прогрессивным этапом развития.
Закат древних культов.
Общественное самосознание, как и коллективное бессознательное, является теперь объектом эволюции, которое в первую очередь отражается в религиозных представлениях.
Изменения происходят вслед за идентичными изменениями в энергоинформационном поле. Новые идеи накапливаются, витают в воздухе, ждут своего часа, далее следует вспышка озарения, иррациональные явления, и появляется новая форма самосознания, объединяющая все остальные. Социальная эволюция началась с низкого уровня самосознания, грубых энергий низших уровней, но за тысячелетия человеческой истории
мы не так уж сильно изменились; мотивы социального развития остаются теми же, что и раньше. На этом фоне появляются и исчезают культуры и религии, философия и искусство; самосознание общества, конечно, растет, но социальные противоречия остаются и даже усиливаются.
Вернемся к древним государствам. Древние ритуалы, представляющие собой
зафиксированные энергоинформационные контакты, не бесконечны, как и ресурсы общества, работающего на культ с невероятной самоотдачей. Например, в империи ацтеков попросту не хватило человеческих жертв, и эта необходимость стала причиной войн. Новое время требовало от социума интеграции его членов, подобная эволюция не могла обойтись без появления новой веры, которая была бы доступна всем членам общества. Другими словами более прогрессивному обществу нужны новые объединяющие идеи. Старое общество разделяют не только социальные противоречия, но и сам политеизм, конкуренция жреческих кланов. Наиболее мудрые из древних
правителей понимали причину ослабления своих государств. Но просто реформа жреческой власти без новой идеи эту проблему решить, конечно, не смогла.
Примером является неудачная попытка фараона Эхнатона объединить жреческие культы и создать культ одного божества - Атона. Как показала история, такой искусственный синтез ни к чему не привел. Для нас это является свидетельством того, что человек, а тем более власть, сама по себе не способна создать божество, соответствующее своим же требованиям. Религия может развиваться только с появлением новых идей, приходящих в виде озарения. Поэтому, как бы ни хотелось современным религиоведам
рассматривать религию как движущую силу социальной эволюции, это не может быть верным в полной мере.
Религия - это в первую очередь духовный поиск, вспышки озарения,
энергоинформационные контакты и появление новой информации, она всегда изначально иррациональна и асоциальна, поскольку призвана уничтожить устоявшиеся социальные порядки. Адекватность новой религии изменениям, происходящим в обществе, лишь подчеркивает закономерность социальной эволюции. Получение новой информации, появление новой веры, нового Бога сопровождается в первую очередь изменением самого человека, появлением новой энергоинформационной моды, и это новый уровень самосознания общества и его коллективного подсознания.
К сожалению, не все восприимчивы к новой моде, и процессы перехода к новому обществу протекают катастрофически. Новое общество обычно оказывается более сплоченным, более алертным, поэтому в столкновении оно выигрывает, причем чаще всего за счет чуда или случая. Это говорит об адекватности нового общества изменениям в энергоинформационном поле, просыпается дремлющая в человеке иррациональная часть сознания, сама делающая его Богом. Все эти закономерности в полной мере проявились
при переходе общества от политеизма к монотеизму, когда вспыхнула новая звезда человеческого осознания - единый Бог, всеобъемлющий и неописуемый, способный творить любые чудеса и доступный всем страждущим.
Земля обетованная.
Появление религии пророка, связанной с деятельностью лидера, свидетельствует о новом витке развития общества. Одним из самых первых пророков стал Зороастр, реформатор древнего маздеизма и основатель зороастризма. Зороастризм стал одной из первых монотеистических и дуалистических концепций. Верховное божество Ахура- Мазда выделилось из пантеона древних богов маздеизма. В противоположность ему таким
же образом появился и бог зла - Ангро-Майнью. Дуалистическая концепция,
противопоставляющая силы добра и зла, царства света и тьмы наиболее четко проявилась именно в зороастризме, между тем такая позиция не была свойственна ни первобытным верованиям, ни древним культам, ни развитым религиям Востока, где Зло рассматривается как естественный элемент мироздания, не отделимый от Добра.
Например, боги смерти и разрушения - Шива у индусов, Тескатлипока у майя и ацтеков, почитаются ни чуть не меньше, чем Вишну или Кетцалькоатль
Само появление дуалистического мировосприятия говорит нам о закате эпохи
равновесного самосознания древних и начале нового этапа человеческого развития, связанного с решением противоречий как внутренних, так и внешних. Безусловно, дуализм как религиозная концепция появился в результате противостояния новой монотеистической концепции и архаической политеистической. Идея интеграции людей под знаменем светлых сил на борьбу со злом оказалась очень живучей в человеческом сознании и присутствует до сих пор.
Исход евреев из египетского рабства - примечательная история, показывающая
взаимодействие архаичной политеистической культуры и новой религии пророка Моисея. Столкновение двух типов сознания - древнего равновесного сознания египтян и революционного дуалистического сознания иудеев, древнего ритуализированного знания жрецов и аскетического духовного поиска Моисея. Подобная интеграция человеческого общества при помощи религиозной идеи в те времена была прогрессивным способом
человеческих взаимоотношений. Для такого общества свойственно создание единой энергоинформационной структуры - эгрегора. Старое общество, поддерживающееся за счет мотивации социума на энергоинформационный обмен и жертвенную самоотдачу, а также за счет силовых воздействий, оказалось не конкурентно способным. Но за сплоченность своих рядов человечество заплатило высокую цену, мы утеряли равновесное
самосознание. Приняв дуалистическое мировосприятие, человек бросает вызов
окружающей среде, именно теперь информационное антиполе набирает силу, и человек навсегда покидает свою землю обетованную.
На этом примере хорошо просматриваются предпосылки дуализма - противостояние еврейского и египетского народов. Равновесное самосознание, а вернее то, что от него осталось у древних египтян, подразумевает полноценное взаимодействие со специфическими для его народа энергоинформационными потоками. В свою очередь эгрегорное самосознание дает предпосылки для внутрисистемной конкурентной борьбы
социальных групп. Однако это неизбежная плата за глобальную эволюцию сознания человечества. Надо сказать, что этот период конкуренции и противостояния социальных групп продолжается до сих пор.
Евреи в лице своего лидера - Моисея, смогли найти новую живую идею для
объединения - всемогущего бога Яхве, и этому открытию предшествовал аскетический поиск Моисея. Это еще одно нововведение, теперь для развития человеческого общества требуется аскетический поиск новой идеи, а идея эта оказывается революционной и проверяется на прочность в ходе столкновения с ортодоксальной частью общества.
Появление Яхве ознаменовалось великими чудесами, что еще раз косвенно
подтверждает большую значимость этого события, актуальность которого не исчерпана до сих пор. Современная цивилизация, ее самосознание и мировосприятие зиждется на пророческой деятельности Моисея. На страницах этой книги мы не будем ставить под сомнение чудеса, описанные в Ветхом Завете. Мы имеем несколько веских причин доверять любым источникам такого рода.
Во-первых, в каждой сказке есть только доля сказки. Любое преувеличение,
приукрашивание событий даже самое невероятное отражает какое-то реальное событие.
Во-вторых, человек не может ничего придумать сам по себе, особенно если придуманная идея оказывает мощное действие. Такая идея, даже если она придумана, является адекватной внешнему полю и общей линии развития. Поэтому любой миф отражает реальные энергоинформационные взаимодействия.
В-третьих, повторяемость мифических событий у разных народов, чьи контакты между собой затруднены, говорит о закономерных тенденциях развития. В-четвертых, ложь имеет конъюнктурный характер и не выдерживает проверки временем.
В любом случае исход евреев, описанный в Ветхом Завете, является событием из области иррационального, то, что мы привыкли называть случаем или чудом. История человечества, пожалуй, больше не имеет примеров такого внешнего вмешательства в эволюцию самосознания. Столь мощное воздействие на долгие годы, вплоть до наших дней, определило новый тип взаимоотношений человека с внешним полем - эгрегорный.
Этот путь не мыслим без внутренней борьбы. Он напрямую связан с физическим выживанием, конкуренцией и соперничеством. Именно самосознание придает этой борьбе смысл, тогда жестокие и суровые обстоятельства внутрисистемной борьбы за выживание дают человеку мощный стимул к развитию. Однако лишь немногие находят в битве за жизнь истинный смысл, большинство же не воспринимает его, и их существование
превращается в фон для эволюции избранных.
Иудаизм стал следующим этапом эволюции самосознания, но уже в самом своем начале эта религия имела ряд архаичных черт. Это и ярко выраженная социально- политическая мотивация, и нетерпимость к другим верованиям, и сильно выраженная национальная идентификация. Евреи считают свой народ избранным Богом. Эта вера поддерживается еще одним архаичным обрядом - инициацией при помощи обрезания.
Потеря равновесного самосознания - настоящая катастрофа, человек оказывается ввергнутым в пучину неведения. Именно это и является основной причиной появления эгрегора - искусственного энергоинформационного поля, имеющего защитные и объединяющие функции. Потеря адекватности естественному полю и неспособность выживать в этих условиях - причина появления правил игры - заповедей и законов.
Сохраняется и мотивация социума на самоотдачу - храмовое строительство и
жертвоприношение. На определенных этапах развития такого общества актуальность созданного эгрегора ослабевает, это выражается в законничестве и пустом обрядоверии, такое общество перестает развиваться и стремиться к катастрофе. Иудаизм - одна из наиболее противоречивых религий, формировался с ярко выраженной политической мотивацией - захват земель на Ближнем Востоке и образование Иудеи.
В дальнейшем эта социально-политическая формация становится
противодействующей средой развития более прогрессивного христианства, основы которого, конечно, лежат еще в Ветхом Завете. Не смотря на бурное развитие христианства, иудаизм до сих пор сохранил свою национальную идентификацию, систему верований. Вместе с евреями эта религия распространилась по всему свету, но особого успеха между тем нигде не имела, скорее всего, по причине идеи богоизбранности иудеев.
Этот архаизм и отказ социальной общности евреев от развития, законничество и обрядоверие послужили причиной противодействия со стороны других народов - антисемитизма. Здесь же причина всех бед еврейского народа, геноцида Второй Мировой и современного арабо-израильского противостояния. Все это неизбежная плата за рост самосознания.
Когда звезды зажигаются на Земле.
Архаичность иудейского эгрегора и его мощная национальная идентификация
перекрыли дорогу для развития иудаизма еще в глубокой древности. Иудея, пожалуй, стала первым государством со столь мощно развитым антиполем, стремлением к стабилизации и перекрытием доступа к внешней информации. Национальные особенности еврейского народа оказались принципиальными для развития антиполя у других народов.
До сих пор представители этого древнего народа успешно сонастраиваются с потоками внутрисистемного развития разных государств.
Фиксация новой информации внешнего поля в социальной среде всегда проходит с большими искажениями. Общество использует свою единую веру как защиту от всех внешних напастей, в том числе и от необходимости дальнейшего развития. В социальной среде знание искажается, а зачем нужен продукт, который уже испорчен. Со стороны внешнего поля все жесткие воздействия и катастрофы всегда предваряются появлением разумной альтернативы. Так в нашем обществе появляются люди с особой миссией,
которых мы так и называем - Мессия. Они существа высших слоев энергоинформации, которые не достижимы для нас в этом воплощении. Цель появления этих людей - инициация новых этапов развития осознания, перевод нашей жизнедеятельности к высшим частотным уровням, создание у нас эстетики высших уровней.
Гармоничной и удачной стала деятельность Будды Сидхартхи Гаутамы в древней Индии. Мы не будем погружаться сейчас в глубокие размышления о культуре и философии буддизма. Скажем лишь, что появление этого учения стало своевременной прививкой древнему брахманизму и аскетизму. Основной смысл учения заключен в практике непривязанности. Будда учил, что все земное, материальное и духовное причиняет боль человеку. Причем, в Индии прорабатывались по большей части духовные аспекты непривязанности. Буддизм стал разумной альтернативой и косности брахманов, и безумному тапасу аскетов. Например, джайнские аскеты выполняя правило Ахимса или
непричинение вреда, носили повязки, чтобы в рот случайно не попала мошка, а дорогу перед собой подметали метлой, чтобы кого-нибудь не раздавить.
Конечно такое понимание древних законов существования и диктат показных форм духовности - одна из разновидностей фарисейства. Аскеты в Индии полностью социализировались и перестали выполнять свою основную задачу - контакты с внешним полем и поиск новых форм знания. Учение Будды стало разумной альтернативой этим тенденции, поэтому легко вошло в гармоничную культуру Востока. Впрочем, в своем отечестве нет пророков, и буддизм на своей родине не получил такого распространения и раскрытия как скажем на Тибете, в Китае и Японии.
В Китае и Японии дзен гармонично объединился с существующими там
конфуцианством, даосизмом и синтоизмом. Такое объединение, появление синкретизма, возможно только в равновесном обществе с высоким уровнем самосознания. Такими были древние государства Дальнего Востока, существующие в равновесии и с внешним полем, и с антиполем.
Культура боевых единоборств в Китае и самураев в Японии также стала
гармоничной частью дзен-буддизма. У самураев нет примитивного фанатизма воинов ислама, истовой веры в рай и самопожертвования. Мастера боевых искусств, как и простые монахи, находятся в гармонии со своим миром, для них высшая точка равновесия находится здесь. Но чем же тогда объясняются их самовольные уходы из жизни? Для самурая нет ничего важнее его духа, он развивает его и раскрывает в течение всей жизни через самоотдачу и волевые акты. Это происходит в процессе постижения боевых искусств и повседневного пути. Воин ищет свой предел, достигает его и расширяет,
остановка этого процесса означает смерть. В определенный момент его предел становится шире, чем эта жизнь и этот путь. В таком случае воин выбирает выход из этого воплощения.
Дзен - это высшая точка раскрытия и равновесия, гармонии и непривязанности для человека. В дзен отсутствуют устремления и желания, формы и ритуалы, учителя и ученики. В простой жизни буддийского монаха уже есть все, что нужно - знание. На этом пути ждут просветления, обращаясь к Небу, и обретают свободу еще при жизни в абсолютной непривязанности. А снаружи ничего не происходит, просто какой-нибудь старичок улыбается и ухаживает за своим садом.
Самый сокровенный момент для буддиста - это просветление, и вот как оно описано в старинном стихотворении Мумонкана:
Еще не сделан первый шаг, а ты уже у цели.
Еще не открывался рот, а сказано уж все.
И ярче молнии должна быть вспышка озарения,
Чтоб можно было увидать, откуда выйти в Путь.
Для буддиста путь - это повседневная жизнь, наполненная и равновесная. На этом пути нет учителей и учеников, все мы учимся у необъяснимой силы. Принятие формы мастера обычно высмеивалось:
Встретив мастера дзен на дороге,
Обращайся к нему без почтения и слов,
Просто врежь ему кулаком хорошенько,
И прославишься как понимающий Дзен.
Такое отношение разрушало саму возможность появления конструкций
псевдо духовности и фарисейства. Между мастером и учеником устанавливалось трансцендентальное общение и они вместе учились, повинуясь ведущей их силе. Действия мастеров Дзен могли казаться неразумными, парадоксальными, чудными иногда даже жестокими, но они всегда были адекватными внешней силе. Часто ученик медитировал
над парадоксальной загадкой - коаном. Например, учитель просит его хлопнуть в ладоши.
Ученик хлопает. Тогда учитель просит хлопнуть одной рукой. Ученик не может это сделать, теряется, а правильным ответом является просто тишина, и, конечно, - понимание.
Цель медитации в буддизме постижение внутреннего единства всех форм,
абсолютной их пустоты и иллюзии воспринимаемого нами мира. Вот что, мы находим в 101 истории Дзен:
«Сущность твоего ума не рождалась, поэтому она никогда не умрет. Это не
преходящее существование. Это ни пустота, которая есть просто ничто. Она не имеет ни цвета, ни формы. Она не испытывает удовольствия и не страдает от боли. Ты можешь не знать точно, кто страдает, но спрашивай себя: В чем сущность этого ума? Думай только об этом, больше тебе ничего не нужно. Оставь желания того, чего не имеешь. Твой конец бесконечен - это снежинка, тающая в чистом небе».
Я - есть Путь.
Мессианская деятельность не всегда проходила гармонично, и ярчайший пример в истории служения людям - это путь Иисуса Христа. Даже сейчас спустя две тысячи лет мы не можем до конца понять, а главное принять его учение.
Впрочем, причина этого явления и сейчас и две тысячи лет назад одна и та же - это стабилизация, отказ от путей развития внешнего поля, диктат антиполя. Фарисейство, законничество, ортодоксальность церкви, диктат государства и социальных законов над духовными - все это не только осталось как и прежде в нашем обществе, но и продолжает усиливаться. Кровавая история двух тысячелетий, катастрофы и войны, дали нам слишком мало осознания, чтобы стать христианами. Хотя мы приняли его внешние формы, создали
эгрегор и поклоняемся его распятому изображению, постоянно просим прощения.
Жизнь Христа - это служение Пути, Абсолюту, Богу. Христианство - это прямое знание высших уровней, способ его интерпретации в нашем воплощении:
«Если я не творю дел Отца моего, не верьте Мне» (Иоанн 10.37)
«А если творю то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и
поверить, что Отец во Мне и Я в Нем». (Иоанн 10.38)
Его делам на Земле нельзя было не верить, именно это определило успех и широкое распространение христианства. Но о такой ли вере, говорил Иисус, человек, чья причастность к высшим сферам мироздания, наверное ни у кого не вызывает сомнений? Должны ли мы поклоняться ему, и его изображениям? Люди нашли хороший способ оставить все как есть, закрыть глаза на чудеса и великие деяния - поклонничество и обрядоверие. Посадив его в золотую клетку, мы оградились от его Пути Сердца.
Какая же сила может быть заложена в одном смиренном человеке, полностью
покорном своей судьбе и Богу? Достаточная, чтобы изменить этот мир и даже уничтожить его.
«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться трое против двух и двое против трех: отец будет против сына своего, и сын против отца». (Лука 12.51-12.53)
Но уничтожаем то мы себя сами, своей неспособностью принять перспективную информацию, нежеланием меняться. В судьбе Иисуса мы находим квинтэссенцию битвы внешнего поля и антиполя, попытку остановить безудержное и хаотическое внутрисистемное развитие. Конечно, его учение встречает мощное противодействие со стороны государства и иудеев-законников:
«Если мир вас ненавидит, то знайте, что меня прежде вас возненавидел». (Иоанн 15.18)
Как нам понять, что единственный Бог на Земле - это человек, и от дел его зависит все. Поклонничество и обрядоверие разрушают все божественное, что есть в человеке.
Вот, что пишет Михаил Бакунин: «…Бог существует значит человек - раб. Человек разумен, справедлив, свободен, - значит Бога - нет». А ведь это слова верующего человека, они направлены не против Бога, а против религиозного раболепия.
Почему мы, считающие себя христианами продолжаем разрушать этот мир?
Конечно, для иудейского общества было проще убить его, чем заставить себя измениться.
Такую мощную инерцию имеет развивающееся антиполе и внутрисистемное стремление к катастрофе. Такой путь развития осознания выбираем мы, цивилизованные и образованные люди.
История христианства полна крови, мы получили то, чего достойны - крестовые походы, Варфоломеевскую ночь, кровавые колонизации, костры инквизиции. Философ Жак Эллюль задает справедливый вопрос: «А была ли Европа когда-либо действительно христианизирована?» Мы думаем, что для большинства читателей ответ очевиден.
Отсутствие правильного понимания, веры и самосознания, фактическая остановка христианского движения и полная его социализация породили в нашем обществе разрушительные идеологии марксизма и фашизма. Появилась и самая фанатичная религия - атеизм. Мы отказались от веры и пожинаем плоды собственной бездуховности.
В христианском мире тенденции внутрисистемного развития оказались сильней и сейчас мы живем в мире тотального диктата антиполя. То же самое произошло и в мире ислама, где тенденции образования государства оказались сильней. Пророк Мухаммед сам не брезговал брать в руки оружие для решения социально-политических конфликтов. И современное противостояние глобальных эгрегоров христианства и ислама вполне закономерное явление. В неравновесном мире антиполя все решает катастрофа.
Конечно, говоря о великих человеческих культурах, мы затронули лишь внешний оциальный аспект. Совсем другое мистические ядра учений - каббала, исихаизм, суфизм.
Адепты этих школ, оставив обществу решать свои проблемы достигали вершин самосознания. Об этом мы будем говорить в следующей главе.
А закончить мы хотим словами ал-Араби о Совершенном человеке, кульминации божественного творения: «…Человек являет собой четкое отражение божества в зеркале творения и в его силах разорвать покров иллюзий, из-за которых творение представляется столь же реальным, как и сам Творец».
мир сказка
|
| |
| |
